Abstract

Hegel ocupa en la Enciclopedia la idea de ‘manifestación’ o ‘revelación’ para sugerir un estadio en el que hemos de conceptualizar ciertos fenómenos como expresión ‘exterior’ (esto es, empírica, intersubjetivamente accesible) de su ‘esencia’, de un modo particularmente transparente. El objetivo específico de este trabajo es aclarar el sentido en el que Hegel ocupa estas expresiones para referirse a la “determinidad y contenido” del espíritu. De acuerdo con Hegel, el único contenido y determinidad del espíritu es la manifestación o revelación de sí mismo, lo que se sigue del hecho de que el espíritu es esencialmente libre (§ 382). En rigor, esto es así porque Hegel caracteriza el concepto del espíritu en contraste con el de la naturaleza: los fenómenos que cabe caracterizar como espirituales no pueden explicarse de modo apropiado reduciendo lo espiritual a lo natural. Por el contrario, lo propiamente espiritual exige un tipo tal de explicación, que la referencia a los necesarios presupuestos naturales de la actividad espiritual han de reinterpretarse desde el vocabulario propio del espíritu, es decir: desde la posibilidad esencial del espíritu de abstraer de toda determinación natural en que el agente racional se encuentre, o desde su libertad. Si esto es así, entonces la “existencia” de lo que Hegel llama “espíritu” no puede sino ser la manifestación de esa libertad, como posibilidad realizada, es decir: sólo en su dimensión empírica puede verse “instanciada” tal libertad, que así ha de particularizarse necesariamente.